Dogmatisierung der Debatte

These 1 – Das Narrativ des gesellschaftlich „Anderen“ hat einen historischen Transformationsprozess durchlaufen, resultiert aber gleichzeitig in der Perpetuierung der Vorstellung vom „Fremden“ – und das trotz der gestiegenen muslimischen Bemühungen zur Beheimatung ihres Glaubens und ihrer Gemeinden

Beginnend mit dem „Gastarbeiter“ in den Anfangsjahren der „Gastarbeitermigration“ bis in die 1980er Jahre hinein waren Muslime vor allem die kulturell Fremden – jene, die anders riechen, anders aussehen, anders reden. Damals hat man sie noch nicht Muslime genannt, sondern Türken.

Im Zuge der deutschen Wiedervereinigung und der Herausforderung, ein neues deutsches „Wir“ zu konstruieren, wandelte sich das Bild dieses „Türken“ bis Anfang der 2000er Jahre zu dem, eines nationalen Fremden. Im Fokus standen Fragen des Staatsangehörigkeitsrechts, des Doppelpasses, des „Beileidstourismus“. Unausgesprochen, vielleicht auch nur unterbewusst, ging es um die Frage, wer der „deutsche Bürger“ ist. Der „Ausländer“, der seit 40 Jahren fest in der bundesrepublikanischen Wirklichkeit verankert war oder der „Ossi“ nach 40 Jahren Sozialisation als politischer Gegner im Kalten Krieg?

Spuren dieses Wandels finden sich auch in den Schmähungen als exkludierende Begleitmusik jener Zeit: Aus „Kümmel-Türken“ und „Knoblauchfressern“ wurden „Ausländer“, denen possessiv deutlich gemacht wurde, dass „Deutschland den Deutschen“ gehört.

Heute sind wir bei dem Stereotyp des „Muslim“ angekommen, der unabhängig von kultureller Integration oder deutscher Staatsbürgerschaft, allein qua confessio als „religiöser Fremde“ markiert wird – und in dessen Skizzierung als „Fremder“ letztlich alle Marker der vorherigen Transformationsphasen verschmelzen: Denn er wird aufgrund seiner religiösen Identität und entgegen aller kulturellen Integrationsleistungen, als einem anderen Kulturkreis zugehörig markiert, ihm wird auch im nationalen Sinne eine andere Loyalität unterstellt. Damit steht die Kategorisierung als „Muslim“ auch durch die Ethnisierung von Religion gegenwärtig für das in jeder Hinsicht „Fremde“ schlechthin.

Und das ausgerechnet in einer Phase, in der die Beheimatung und Verwurzelung muslimischer Gemeinden durch den Beitrag der nachfolgenden Generationen von Muslimen intensiver gelebt wird, als je zuvor. Doch dieser Verwurzelungsprozess trifft auf immer größere Distanz und Ablehnung des Islam durch die nichtmuslimische Gesellschaft, ausgelöst durch die Sichtbarwerdung muslimischer Präsenz in allen Bereichen der Gesellschaft: nicht ohne Grund dienen deshalb Äußerlichkeiten als Kristallisationspunkt exkludierender Debatten (Stichwort: Burka, Burkini, Kopftuch, Moscheebau).

These 2 – Die nichtmuslimische Mehrheitsbevölkerung weist ein verzerrtes Selbstbild auf, das sich negativ auf die Muslime auswirkt

Wir beobachten eine kognitive Dissonanz in weiten Teilen der Bevölkerung: etwa 50 % bezeichnen sich als religionsfreundlich, aber gleichzeitig stimmen die gleichen Befragten der Aussage zu, „Der Islam passt nicht in die westliche Welt.“ Dieser Widerspruch wird im öffentlichen Diskurs aufgelöst durch die Umdeutung einer Religion zur politischen Ideologie: Verfassungsrechtliche Kriterien werden im Hinblick auf islamische Religionsgemeinschaften relativiert oder gar gänzlich in Abrede gestellt, exkludierende Faktoren werden fokussiert (Stichwort: Türkeipolitik) und so religiöse Fragen „politisiert“. Im Gegenzug werden religiöse Dienste der islamischen RG und deren gemeindliche Wirklichkeit größtenteils ausgeblendet oder sind überhaupt unbekannt.

These 3 – Die Stigmatisierung islamischer Religionsgemeinschaften nimmt zu

Die Grenzen der zulässigen Religionskritik werden immer stärker in eine islamfeindliche Richtung verschoben und gleichzeitig als „Islamkritik“ legitimiert. Dabei werden neutrale oder positive Ausdrucksformen islamischer Religionspraxis ins Negative gezogen oder ignoriert. Dadurch werden positive Aspekte der religiösen Identität von Muslimen und ihr positives gesellschaftliches Potential verschüttet.

Dies geschieht vor dem Hintergrund sehr geringer Kenntnisse und Erfahrungen mit gelebter muslimischer Religionspraxis, vornehmlich durch Wissen vom Hörensagen: In die Rolle der religionskritischen Kronzeugen zu Beginn der 2000er Jahre sind mittlerweile die „islamkritischen Experten“ getreten. Dadurch erfolgt eine vermeintlich wissenschaftliche Versachlichung der Kritik aber gleichzeitig steigert sie sich – entgegen jeder empirischen Grundlage – in die Stigmatisierung des praktizierenden muslimischen Mainstream als gefährlich, radikal oder gar extremistisch und mündet damit in ihre Ausgrenzung aus dem gesellschaftlichen Diskurs. Der vielfach geforderte „kritische Dialog“ mutiert so zur einseitigen antimuslimischen Anklage.

Deutlich wird diese Entwicklung auch in dem jüngsten Beispiel in Gestalt der „Freiburger Deklaration“. Hier treffen sich die frühen Kronzeugen und die aktuellen „Experten“ als neue Koalition – es heißt, sogar unterstützt durch parteipolitische Vertreter – bei der Wiederaufbereitung und Amalgamierung ihrer jeweiligen Produkte auf dem „islamkritischen“ Markt. Der antiquierte Charakter der Erklärung wird darin deutlich, dass die proklamierten Forderungen wie ein Aufguss der St. Petersburg Declaration aus dem Jahr 2007 wirken. Auch dort ging es um einen „säkularen Islam“. Diese Position wird nun mit einem immer häufiger wiederkehrenden zeitgenössischen Motiv verknüpft: dem Rückgriff auf Menschenrechte und Grundgesetz, bei gleichzeitig offen verfassungswidrigen Positionen. Pars pro toto: Die Forderung, Religion solle Privatsache bleiben, offenbart eine völlige Unkenntnis unserer Verfassungsordnung und einen eklatanten Rückfall hinter verfassungsgerichtlicher Rechtsprechung.

Letztlich wird der beträchtliche Mangel an intellektueller und auch spiritueller Aufrichtigkeit dieser Deklaration darin deutlich, dass sie zwar konkret politische Machtbeteiligung einfordert – übrigens erneut im Widerspruch zum geltenden Verfassungsrecht und den darin formulierten Voraussetzungen der gesellschaftlichen Relevanz und der Bestandsgarantie –, aber die gleichzeitig erhobene Reformforderung immer nur Lippenbekenntnis oder „Traum“ bleibt: An keiner Stelle machen die Unterzeichner das konkrete Angebot, ihr Islamverständnis auch tatsächlich gemeindlich vorzuleben.

Vermeintlich vertreten die etablierten islamischen Religionsgemeinschaften doch nur einen sehr geringen Teil der hiesigen Muslime. Angeblich steht das Islamverständnis der „Reformer“ doch für die große, erstaunlich schweigsame Masse der Muslime. Dann müssten die „Reformer“ doch nur eine regelmäßige gemeindliche Praxis ihres Islamverständnisses anbieten und darauf warten, dass die Muslime ihnen die Türen einrennen.

Dass es aber weniger um die Frage einer authentischen islamischen Glaubenspraxis geht, sondern vornehmlich um die „Platzierung am politischen Markt“ wird in der Tatsache deutlich, dass unmittelbar nach der Veröffentlichung der Freiburger Deklaration sich die „liberalen“ Kräfte in der Islam-Debatte in einer Art und Weise zerstritten haben, die nun so gar nicht zum humanistischen Geist passen will.

Derweil müssen wir weiter darauf warten, wann die „säkularen Muslime“ endlich aufhören zu träumen oder Deklarationen zu verfassen und uns exemplarisch vorleben, wie sie ihren Islam praktizieren wollen. Bis dahin gilt das, was für alle barmherzigen oder warmherzigen Reformer gilt: Nichts Genaues weiß man nicht. Aktuell Meinung

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